羅懷臻:戲劇的“在地、在場、線上”

羅懷臻:戲劇的“在地、在場、線上”

羅懷臻

羊城晚報:判斷一部舞臺作品“好”的標準是什麼戲劇

羅懷臻:在地、在場、線上,這六個字,概括了我對今天劇本創作的願景戲劇

“在地性”在今天這個高度國際化、都市化、現代化的時代,顯得尤為重要戲劇。我們正處在這樣的狀態中:物理意義上的人,越來越喜歡蝸居、獨居,空間愈發收縮;而精神文化意義上的人,卻海闊天空、打破邊界,整個世界都盡收眼底。在世界高度同質化、標準化的背景下,我們最寶貴的資源,恰恰是個別的、地域的、民族的個性。為什麼電影《給阿嬤的情書》在當下會有這樣的熱度和反響?如果電影抽去了“下南洋”這個背景——那種在困境中遠赴南洋謀生,透過僑批維繫彼此聯絡的歷史語境——那麼它所承載的情感與精神便可能失去根基。城市文藝唯有錨定自身文脈氣質,方能避免同質化,形成獨特標識。

“在場性”是我們的來路,文藝的生命力,始於紮根本土的在場感戲劇。今天的劇場已不再是過去的戲園子或傳統會堂,而是寫意空間式的大劇院。我們創作的作品,是要放在今天、當下的劇場裡來表演,包括小劇場、沉浸式空間等多元形態。就像推介會上青年編劇們所創作的劇本,幾乎沒有一個還適合過去那種匯演式的劇場,它們都更適合大劇院、小劇場、沉浸式新空間,甚至是無限流的網路短劇。“在場”就是“當下”,正如二十世紀四五十年代的戲劇改革,讓我們從廣場走進劇場——那是那個時代的“在場”。而我們今天的“在場”,就在一種新的、多元化的演繹空間之中。

“線上”不僅是一種傳播渠道,更是網際網路背景下人類普遍價值觀與審美觀的連線方式戲劇。正因如此,今天的劇本創作,也必須符合當代人的審美趣味和價值評判標準。文藝的影響力,在於多元立體的傳播力。在全媒體時代,傳播即傳承,甚至可以更進一步說,傳播比傳承更為重要。因為傳承若離開傳播,便難以落地;而傳播,恰恰是落實在虛空中的傳承。只有透過傳播,傳承才能真正落到實處。

羊城晚報:越來越多的年輕人開始重新關注傳統文化、地方文化戲劇,您怎麼看這個現象?

羅懷臻:在今天這樣一個高度國際化、都市化、現代化的時代,我們該如何確認自己的身份?過去,我們欣賞普通話講得好的人戲劇。可如今,我們像挖掘國寶一樣,去尋找那些方言講得好的人。這背後,正是一種文明的程序:文明最初要擺脫地域化,走向共同化,搭建一個可供溝通交流的平臺;而當我們真正站上這個平臺之後,發出的聲音反而要回歸地域——它需要一個過程。

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上世紀初,人們眼中的現代化是歐美化戲劇。到了20世紀中期,我們轉而信奉蘇俄與東歐,他們的汽車、住房、麵包、手風琴,都意味著現代化。進入80年代,日韓成為我們眼中的現代化:彩電、轎車、新幹線,無一不是現代化的符號。到了世紀末,港臺地區又成了現代化的代名詞。而進入新世紀,中國找到了特色化、本土化的現代化路徑:手機支付、高鐵……在這樣的背景下,我們突然意識到需要尋找自己的身份。

你看,“90後”“00後”這些年輕人,他們心中的現代化,是漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清傳奇戲劇。我們手中握著一張與生俱來的王牌,那就是生於斯、長於斯的文化基因、方言血脈和情感記憶。地方戲要堅守自己,根本就在於守住方言和聲腔。舞劇《醒·獅》《詠春》、電影《給阿嬤的情書》為什麼能大獲成功?正是因為它們藉助文化載體,把方言、聲腔和地方情感“在地、在場、線上”地轉化到了現代舞臺上。所以,無論是戲曲還是戲劇,守住自身這份天然的文化根脈,就能獲得成功,與世界真正地交流與互換。

羊城晚報記者 熊安娜 梁善茵

羅懷臻戲劇:戲劇的“在地、在場、線上”

來源戲劇:羊城晚報 2026年06月14日 版次:A06欄目:專訪作者:熊安娜;梁善茵

羅懷臻:戲劇的“在地、在場、線上”

羅懷臻

羊城晚報:判斷一部舞臺作品“好”的標準是什麼戲劇

羅懷臻:在地、在場、線上,這六個字,概括了我對今天劇本創作的願景戲劇

“在地性”在今天這個高度國際化、都市化、現代化的時代,顯得尤為重要戲劇。我們正處在這樣的狀態中:物理意義上的人,越來越喜歡蝸居、獨居,空間愈發收縮;而精神文化意義上的人,卻海闊天空、打破邊界,整個世界都盡收眼底。在世界高度同質化、標準化的背景下,我們最寶貴的資源,恰恰是個別的、地域的、民族的個性。為什麼電影《給阿嬤的情書》在當下會有這樣的熱度和反響?如果電影抽去了“下南洋”這個背景——那種在困境中遠赴南洋謀生,透過僑批維繫彼此聯絡的歷史語境——那麼它所承載的情感與精神便可能失去根基。城市文藝唯有錨定自身文脈氣質,方能避免同質化,形成獨特標識。

“在場性”是我們的來路,文藝的生命力,始於紮根本土的在場感戲劇。今天的劇場已不再是過去的戲園子或傳統會堂,而是寫意空間式的大劇院。我們創作的作品,是要放在今天、當下的劇場裡來表演,包括小劇場、沉浸式空間等多元形態。就像推介會上青年編劇們所創作的劇本,幾乎沒有一個還適合過去那種匯演式的劇場,它們都更適合大劇院、小劇場、沉浸式新空間,甚至是無限流的網路短劇。“在場”就是“當下”,正如二十世紀四五十年代的戲劇改革,讓我們從廣場走進劇場——那是那個時代的“在場”。而我們今天的“在場”,就在一種新的、多元化的演繹空間之中。

“線上”不僅是一種傳播渠道,更是網際網路背景下人類普遍價值觀與審美觀的連線方式戲劇。正因如此,今天的劇本創作,也必須符合當代人的審美趣味和價值評判標準。文藝的影響力,在於多元立體的傳播力。在全媒體時代,傳播即傳承,甚至可以更進一步說,傳播比傳承更為重要。因為傳承若離開傳播,便難以落地;而傳播,恰恰是落實在虛空中的傳承。只有透過傳播,傳承才能真正落到實處。

羊城晚報:越來越多的年輕人開始重新關注傳統文化、地方文化戲劇,您怎麼看這個現象?

羅懷臻:在今天這樣一個高度國際化、都市化、現代化的時代,我們該如何確認自己的身份?過去,我們欣賞普通話講得好的人戲劇。可如今,我們像挖掘國寶一樣,去尋找那些方言講得好的人。這背後,正是一種文明的程序:文明最初要擺脫地域化,走向共同化,搭建一個可供溝通交流的平臺;而當我們真正站上這個平臺之後,發出的聲音反而要回歸地域——它需要一個過程。

上世紀初,人們眼中的現代化是歐美化戲劇。到了20世紀中期,我們轉而信奉蘇俄與東歐,他們的汽車、住房、麵包、手風琴,都意味著現代化。進入80年代,日韓成為我們眼中的現代化:彩電、轎車、新幹線,無一不是現代化的符號。到了世紀末,港臺地區又成了現代化的代名詞。而進入新世紀,中國找到了特色化、本土化的現代化路徑:手機支付、高鐵……在這樣的背景下,我們突然意識到需要尋找自己的身份。

你看,“90後”“00後”這些年輕人,他們心中的現代化,是漢賦、唐詩、宋詞、元曲、明清傳奇戲劇。我們手中握著一張與生俱來的王牌,那就是生於斯、長於斯的文化基因、方言血脈和情感記憶。地方戲要堅守自己,根本就在於守住方言和聲腔。舞劇《醒·獅》《詠春》、電影《給阿嬤的情書》為什麼能大獲成功?正是因為它們藉助文化載體,把方言、聲腔和地方情感“在地、在場、線上”地轉化到了現代舞臺上。所以,無論是戲曲還是戲劇,守住自身這份天然的文化根脈,就能獲得成功,與世界真正地交流與互換。

羊城晚報記者 熊安娜 梁善茵

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